Leyendo a Gregory Bateson y François Jullien

Por Franco “Bifo” Berardi

franberardi@gmail.com

«La historia», dijo Stephen, «es una pesadilla de la que intento despertar».

escribe James Joyce

en​ Ulises (1922 ).

Pero Gregory Bateson lo cita y lo corrige:

“La historia es esa pesadilla de la que uno nunca despierta.” ( Hacia una ecología de la mente , página 487).

En la última parte del libro de Bateson, Pasos hacia una ecología de la mente, hay un artículo que leí hace mucho tiempo, pero que solo hoy puedo comprender plenamente.

El artículo se titula De Versalles a la Cibernética y data de 1966, cuarenta y siete años después del Congreso de Versalles, sesenta años antes del Holocausto final que está teniendo lugar actualmente y del que somos testigos, como observadores y participantes, sin poder cambiar nada en el desarrollo de los acontecimientos.

Dos potencias teocráticas híper-armadas, atacan ciudades de Irán, Líbano y Cisjordania, y han convertido la Franja de Gaza en un campo de batalla, mientras que la República teocrática de Irán responde bloqueando el flujo de petróleo. ¿Cómo podemos reaccionar? Manifestarse en las calles tenía sentido cuando existía la democracia y se podía invocar el derecho internacional. Pero la democracia está siendo aniquilada por un nacionalismo agresivo, y el derecho internacional está muerto, según la admisión explícita de todas las potencias en conflicto, incluida la Unión Europea que, a través de Ursula von den Leyen, está optando por el camino del rearme acelerado.

Lo único que podemos cambiar es nuestra mentalidad respecto del proceso de acabar con la civilización humana.

Hacia una ecología de la mente es una recopilación de ensayos, artículos y discursos que Bateson escribió y pronunció en la década de 1960. El tema central es la relación entre la mente y su entorno comunicativo. Desde la perspectiva de la ecología mental, Bateson anticipa cuestiones que han resultado cruciales en la historia de los medios de comunicación, la historia política y la evolución cultural colectiva.

Me disculparán si cito muchas veces ese libro, porque en mi opinión contiene un mapa del fin del mundo que comienza en 1914, se establece profundamente en 1919 y hoy está definitivamente incorporado a la constitución epistémica de las relaciones entre los humanos con la apropiación de la inteligencia por parte de los señores de la guerra (que son la articulación militar del capitalismo hipercolonialista).

En el proceso histórico, Bateson considera decisivos aquellos acontecimientos o declaraciones que establecen o modifican el contexto relacional, el marco.

“Les diré mi criterio por su importancia histórica. A los mamíferos en general, y a los humanos en particular, les importan mucho más las estructuras de sus relaciones que los episodios aislados.” (488)

Desde este punto de vista, el Congreso de Versalles de 1919 fue de fundamental importancia, y sus efectos continúan manifestándose en la historia de nuestro tiempo y seguirán desarrollándose hasta que el planeta se libere de la infección humana.

La Primera Guerra Mundial se prolongó: era evidente que los alemanes estaban perdiendo. Entonces, George Creel, encargado de relaciones públicas, tuvo una idea: que los alemanes se rendirían si les ofrecía un armisticio con condiciones favorables… sin anexiones, sin reparaciones de guerra, sin destrucción punitiva, etc. Los alemanes se rindieron. (490)

Todos sabemos que algunos eran conscientes de los peligros que entrañaban las acciones de las potencias occidentales, especialmente Gran Bretaña y Francia. Maynard Keynes, quien asistió al Congreso como asesor económico, escribió Las consecuencias económicas de la paz, un libro que advertía del error fatal que se estaba cometiendo. Como era de esperar, nadie escuchó la voz de la razón.

Como sabemos, las potencias vencedoras impusieron a los alemanes unas condiciones económicas y militares devastadoras.

“Fue una de las mayores traiciones de la historia de la civilización: un acontecimiento que condujo directa e inevitablemente a la Segunda Guerra Mundial. También condujo, y esto quizás sea más interesante, a una decadencia moral en la política alemana. Si le prometes algo a tu hijo y luego incumples esa promesa, justificando todo con un alto nivel ético, la consecuencia no será solo que se enfade contigo, sino que sus valores morales empeorarán, pues sentirá la injusticia de la crueldad que le estás infligiendo. La Segunda Guerra Mundial no solo fue la respuesta apropiada de una nación que había sido tratada de esta manera, sino que además era de esperar una decadencia moral en esa nación. La decadencia moral de Alemania también causó nuestra propia decadencia moral. (491)

Lo que Bateson denomina eufemísticamente «decadencia moral» tiene aquí un rostro concreto: el de Adolf Hitler, y un nombre concreto: el nazismo. La Segunda Guerra Mundial costó más de setenta millones de vidas y condujo a la abominación que conocemos como el Holocausto, del cual los judíos fueron las principales víctimas, aunque ciertamente no las únicas.

Pero si el razonamiento de Bateson explica el nazismo y la violación de todas las normas políticas, legales y éticas, ese razonamiento también se aplica a lo que sucedió después y a lo que sigue sucediendo .

«Esto no tiene fin», observa Bateson. «Es la tragedia de la desconfianza, el odio y la destrucción que vibra y se propaga a través de las generaciones». (491)

Esto explica el resurgimiento del nazismo en nuestros tiempos. Esto explica la formación del exterminador definitivo, cuyo nombre es Israel.

«No me cabe duda de que si se le pidiera a George Creel que justificara los Catorce Puntos, invocaría el bien común. Es posible que su operación salvara la vida de unos miles de estadounidenses en 1918. Pero desconozco cuántas vidas costó en la Segunda Guerra Mundial y posteriormente, en Corea y Vietnam. Hiroshima y Nagasaki se justificaron por el salvamento de vidas estadounidenses. El destino de Hiroshima se decidió en Versalles» (493).

¿Y el destino de Gaza?

No contento con haber explicado magistralmente procesos políticos y militares cruciales en la historia del siglo XX como el desarrollo inevitable de un marco comunicacional del que es imposible escapar, Bateson también plantea la cuestión de la cibernética, es decir, la automatización progresiva del comportamiento inteligente.

“Ahora contamos con mucha cibernética, mucha teoría de juegos y estamos empezando a comprender sistemas complejos. Pero cualquier conocimiento puede usarse con fines destructivos… Si uno sigue el consejo de la computadora, con esa acción respalda las reglas del juego que le impuso: las confirma. Las naciones rivales también tienen computadoras y juegan juegos similares, confirmando así las reglas que les imponen. El resultado es un sistema en el que las reglas de interacción internacional se vuelven cada vez más rígidas.” (495-6).

El papel que Israel ha desempeñado en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial se deriva del endurecimiento del patrón relacional que surge de Versalles y del Holocausto: la violación sistemática de todas las normas del derecho internacional, el apartheid, el racismo sistemático contra el pueblo palestino indígena, el colonialismo e incluso el genocidio actual.

El odio hacia la humanidad, que presenció impotente el exterminio del pueblo judío, ha propiciado la repetición del Holocausto de Hitler. Esta compulsión por repetir el pasado se ve reforzada por la tecnología, que lo incorpora para reproducirlo.

“…en la cibernética también yace latente el medio para alcanzar una filosofía nueva y quizás más humana, un medio para cambiar nuestra estrategia de control y un medio para ver nuestras necedades desde una perspectiva más amplia.” 496).

Los Estados, asesorados por sus herramientas cibernéticas, fortalecen y expanden sus armas, haciéndolas cada vez más destructivas.

La actual proliferación de dispositivos impulsados por IA encarna la lógica de la extinción en cientos de miles de objetos técnicos dotados de memoria y acción inteligente.

La inteligencia, emancipada del cuerpo y la conciencia, se convierte en la ejecución implacable y despiadada de un programa que ha incorporado experiencias pasadas: guerra, exterminio, genocidio.

De este modo, se crearon las condiciones para que el Holocausto final fuera imparable.

Como ya mencioné, Bateson pronunció el discurso « De Versalles a la Cibernética» en 1966. Dos años después, estalló un movimiento mundial que, de forma parcialmente consciente, buscaba transformar el marco establecido de las relaciones humanas. El movimiento estudiantil global del 68 se dirigió principalmente contra el uso de la ciencia en la guerra imperialista. Lamentablemente, las fuerzas de la explotación y el exterminio prevalecieron; el movimiento fue reprimido, infiltrado y sionizado.

La posibilidad de escapar del ajuste de cuentas final que trajo consigo el movimiento estudiantil se esfumó, y ahora sabemos cómo termina.

La pregunta que surge hoy, en mi opinión, es la siguiente: ¿qué hacer cuando ya no queda nada por hacer?

Descuido: Deriva singular y juego cósmico

El pensamiento occidental, o más bien aquella parte del pensamiento occidental que tiene sus raíces en ese libro abominable que es el Antiguo Testamento, ha sometido el tiempo a una torsión finalista: El tiempo histórico sigue una línea unidireccional que tiende hacia un objetivo. La voluntad y la acción se sitúan en el tiempo según el principio de alcanzar dicho objetivo, ya sea económico, político o religioso.

Por lo tanto, en la esfera del pensamiento blanco, que concibe el tiempo vivido como una dimensión individual subordinada a la Historia, somos incapaces de percibir directamente la relación entre la deriva singular y el Juego Cósmico.

El tiempo del Juego Cósmico no se mide con los relojes de la historia, ni con los relojes de la economía. Se mide con el ritmo de la respiración, los latidos del corazón y el cuerpo.

Pero en el ámbito histórico cada vez nos resulta más difícil respirar, porque el tiempo vivido está cada vez más sometido al ritmo del autómata que no sabe nada del tiempo vivido.

El autómata computacional no se rige el tiempo, sino que lo regula sin ser regulado por él.

No experimenta el tiempo, pero induce una aceleración y contracción patógenas del tiempo vivido.

La aceleración digital del tiempo ha provocado una atrofia perceptiva, una hipercinesia de la atención que se manifiesta como un trastorno (TDAH), como la incapacidad de concentrarse en un objeto mental durante más de unos segundos, lo que produce una incapacidad para pensar que puede ser terminal.

Bateson también tiene algo que decir al respecto.
Al hojear Pasos hacia una ecología de la mente, podemos leer los capítulos sobre la génesis de la esquizofrenia, donde Bateson escribe: «Somos completamente inconscientes de recibir estos mensajes que nos indican qué tipo de mensaje estamos recibiendo». (Referencias, pág. 237).

La generación que crece a la sombra del chat GPT está atrapada en una dinámica esquizofrénica: la máquina lingüística, construida como una máquina compatible y alineada, es condescendiente con su usuario y moldea el cerebro de tal manera que nos vuelve incapaces de relacionarnos con los cerebros integrados que existen en el mundo real.

La alteridad concreta, de hecho, no es dócil, no está compatibilizada, no moldea sus respuestas según un programa de adaptación funcional.

Por lo tanto, la generación que crece a la sombra del autómata no está dotada de la capacidad de comunicarse con los demás, sino solo de la capacidad de interactuar con el otro falso, que es un mero reflejo del yo.

En palabras de Bateson, el autómata lingüístico genera una cadena de dobles vínculos que hace impenetrable el afecto humano hacia los humanos: por lo tanto, predispone a los humanos al exterminio que lleva a cabo el autómata militar.

¿Podemos volver a plantearnos la cuestión ética y política, una vez que hemos caído en esta trampa que es a la vez psíquica, epidémica y material?

¿Cómo podemos liberar el tiempo vivido de su torsión finalista, ahora que hemos entrado en una era en la que, como argumenta Baudrillard en Intercambio simbólico y muerte, la lógica generativa ha reemplazado la finalidad y la intencionalidad históricas?

Sufrimos nuestra incapacidad para alcanzar metas, que percibimos como impotencia, porque las sucesivas configuraciones del ser dependen de la generación algorítmica, a la que la voluntad no puede oponerse.

Deberíamos comprender simplemente que el poder de la voluntad se anula, pero esto es inconcebible para quienes se han formado en la dimensión histórica..

Para responder a la pregunta de qué hacer, debemos ampliar nuestra mirada más allá de los límites del pensamiento europeo y liberarnos de la infección bíblica; es decir, debemos recurrir a una imaginación transhistórica y liberarnos de la vibración histórica, si es que esto es posible.

Fuera de la esfera epidémica de Occidente, y más precisamente del historicismo monoteísta unidireccional, podemos dirigir nuestra mirada a la dimensión epidémica china y podemos intentar repensar la cuestión del tiempo en términos no históricos, no finalistas y monoteístas.

Según François Jullien, la cultura china “lleva a pensar no en el tiempo, sino en el proceso” ( Le temps , Grasset, 2001, p. 20).

El concepto de duración permite a Jullien definir mejor esta diferencia, que es a la vez antropológica y epistémica.

La duración, como tal, es inseparable de un proceso particular; siempre es la duración de: un acto, una vida, un mundo. El tiempo, en cambio, se constituye como concepto cuando se plantea como una entidad aislada.

¿Por qué Occidente ha convertido la duración en un ente independiente, distinto de las duraciones individuales y capaz de comprenderlas: el tiempo? Y por qué, por el contrario, China no ha abstraído el «tiempo», convirtiéndolo en un caso aislado y separándolo de la duración de los distintos procesos? ( Le temps , p. 45).

Podemos relacionar la concepción finalista y unidireccional del tiempo occidental con la concepción de la eficacia como la búsqueda voluntaria de fines, como un dominio paranoico sobre el devenir cósmico.

Esta diferente percepción y proyección del tiempo conduce a una concepción distinta de la acción y de su eficacia.

La cuestión de la eficacia es el tema de otro libro de Jullien (Tratado de la eficacia): en la cultura occidental, la eficacia depende de la acción voluntaria, la fuerza motriz del tiempo histórico y del tiempo en que se desarrolla nuestra vida.

El taoísmo contrapone esta urgencia de acción voluntaria con la noción de wu wei, que significa no hacer, o más bien adaptarse a la fuerza de los acontecimientos naturales y humanos.

En la cultura judeocristiana, la acción eficaz es aquella que persigue un objetivo (el bien, el poder o la supervivencia) mediante la movilización de la voluntad y su imposición sobre el curso natural de los acontecimientos. En la cultura china, la acción eficaz es aquella que, lejos de imponer la voluntad, se adapta al curso natural de los acontecimientos para favorecer el bien, el poder o la supervivencia.

A partir de estas breves notas podemos comprender el significado del último capítulo de Le temps, que lleva el título Sobre la insensibilidad .

En esas páginas, Jullien observa que en el pensamiento de Heidegger, la cúspide de la filosofía occidental, la noción de Sorge se refiere a la manera humana de experimentar el tiempo como la búsqueda continua de una meta, como la construcción activa y voluntaria del mundo: no puede haber Historia sin esta preocupación constante por el momento venidero, por el futuro por construir, por el peligro constante de una desintegración a la que la voluntad debe oponerse constantemente.

“El Ser y el Tiempo se articula en torno a una proposición: el ser humano, puesto que se constituye temporalmente, es estructuralmente cuidado (Sorge ).” ( Le temps , página 119)

La intencionalidad está cargada de un significado dramático, se traduce en ansiedad ante la realización.

“¿Cómo no ver en esta implicación original del cuidado a lo largo del tiempo… la conclusión de una importante tradición ideológica del pensamiento occidental, que está vinculada al sentimiento de error y se fundamenta en la intuición judía?” (Edición italiana, 119)

El deber, la culpa y la sumisión a la necesidad histórica son implicaciones culturales de la concepción de la existencia como cuidado, como preocupación ansiosa por el momento venidero, una construcción voluntaria y dolorosa de la meta hacia la que nos empuja la necesidad.

Hay un Dios que nos llama a actuar, hay un principio superior al que debemos someternos, hay una necesidad histórica que debemos cumplir, hay un pueblo que nos llama a luchar por su futuro.

Es aquí, pues, donde la deriva singular intenta sincronizarse con el deber histórico, cuando debería abandonar el ritmo de la Historia para sincronizarse con el Juego Cósmico, que es también aquel en el que se juegan historias singulares (apartándose de la Historia Universal).

¿No será acaso debido a esta persistencia del Cuidado, la Culpa y el Deber que el proyecto comunista terminó reforzando las cadenas históricas que se suponía que debía romper?

La palabra «cuidado» es ambigua: en el sentido heideggeriano de Sorge, «cuidado» significa una preocupación que roza la angustia, una anticipación ansiosa del futuro que genera ansiedad. Pero también puede significar, en un sentido casi opuesto, terapia, una caricia a los sentimientos, una liberación de la tensión.

Jullien encuentra en el pensamiento de Epicuro una posibilidad de escapar de esta visión finalista y necesaria del tiempo:

«…sin duda, es en Epicuro, entre los filósofos antiguos, donde el tiempo, entendido como un concepto en sí mismo, desempeña el papel menos importante: ¿cómo no ver una analogía con la falta de explicitación del tiempo en el naturalismo chino? El tiempo epicúreo no se concibe a partir de los dos instantes de principio y fin, como hemos aprendido a hacer desde Aristóteles, sino más bien como aquello que acompaña la variación de un curso alterno (días y noches, estaciones, movimiento y descanso): esto es lo que lo acerca a la concepción china de la duración de un proceso que evoluciona a través de fases opuestas.» (121)

Aquí volvemos a Epicuro, y luego a Lucrecio, quien dice:

“¿Por qué lloras y te lamentas de la muerte?”

Si tu vida hasta ahora ha sido placentera

¿Por qué no te haces a un lado como un huésped saciado de vida?

¿Y, hombre insensato, no aceptas con un alma serena un descanso seguro?

Pero si todo lo que has tenido se ha ido

Y odias la vida ¿por qué buscas añadir aún más,                                                  lo que de nuevo terminará mal y será un desperdicio,

y no pones más bien fin a la vida y a sus tribulaciones? (De Rerum Natura , Libro Tercero, 934-944)