Presentación de Todo lo que querías saber sobre las ultraderechas y no te atrevías a preguntarle a H. P. Lovecraft

Intervención de Alicia Leone

Yago nos propone una serie de analizadores para pensar la época que me llevan a recordar ciertas preguntas que plantea Castoriadis, respecto al psicoanalista pensando las estructuras sociales: “¿Cuál es la significación del psicoanálisis mismo como teoría o práctica?”, “¿Cuáles son sus implicaciones? ¿ acaso nada tienen que ver con el movimiento de emancipación de Occidente?”, “El esfuerzo por conocer el inconsciente y transformar el sujeto, ¿no tiene acaso ninguna relación con la cuestión de la libertad y con los problemas de la filosofía?”, “Hubiera sido posible el psicoanálisis fuera de las condiciones socio históricas que se dieron en Europa?”, “¿El conocimiento del inconsciente nada puede enseñarnos en relación con la socialización de los individuos y por ende con las instituciones sociales?”, “¿Por qué la perspectiva práctica que es la del psicoanálisis en el campo individual estaba automáticamente tachada de nulidad al pasar al campo colectivo?”. (1)

Hace una pregunta fuerte en relación a por qué los psicoanalistas nos ocupamos de estas cosas, por qué Freud se ocupaba también de estas cosas. Está muy claro cuando Einstein lo interpela. Le pregunta: “¿Es posible controlar la evolución mental del hombre como para ponerlo a salvo de la psicosis del odio y la destructividad?”, o sea, considera pertinente preguntarle al Psicoanálisis y Freud responde: “Primero me aterré ante la impresión de mi (a punto estuve de decir nuestra) incompetencia, pues me pareció una tarea práctica que es resorte de los estadistas, recapacité entonces, admitiendo que no se me invitaba a ofrecer respuestas prácticas que es resorte de los estadistas, sino solo indicar el aspecto que cobra el problema de la prevención de las guerras para un abordaje psicológico…”, (2) como delineando cuál es nuestra posibilidad de aporte .
Podríamos pensar que el Psicoanálisis es un formidable dispositivo de producción de subjetividad, y también es una política de la escucha sustentada por una ética; desde sus recursos teóricos no puede explicar la política, pero supone una posición política en relación a la sociedad, a la ética, al bien común. “…no hay chance de ingenuidad política, sino que los valores del humanismo y de la ética están presentes de forma intrínseca”. (3)

Este nuevo libro se engarza en una genealogía, nombraré sólo tres producciones formato libro, ya que podríamos referirnos también a conferencias, entrevistas, etc.

Sumo el que nos convoca hoy:

Tomaré algunos temas que propone Yago en su libro:

Subjetividad borderline: subjetividad que lucha permanentemente con sus fantasmas, acosada por el desmantelamiento de las condiciones necesarias para el pensamiento crítico, la capacidad de juego y los lazos simbólicos y amorosos. El avance de los modos propios de la pulsión es la amenaza siempre en el horizonte. La angustia y el horror se transparentan tras las endebles fronteras…

Partiendo de la propuesta de considerar esta subjetividad como un paradigma epocal, un factor que sumado a otros posibilita el avance de la ultraderecha, la elección de un escritor de ciencia ficción como interlocutor, me resulta la mejor decisión. La ciencia ficción da figurabilidad a las angustias que genera el habitar un mundo que dejamos de comprender.

¿Por qué Lovecraft y no otro? Este autor no dialoga con un hallazgo puntual, sino que su literatura refleja el impacto cultural de la física cuántica en el imaginario del siglo XX: incertidumbre, indeterminación, geometrías imposibles y un universo que desborda la capacidad humana de comprensión. El terror surge en su obra a partir de la insignificancia del humano frente al cosmos, un universo indiferente a los destinos humanos (cualquier analogía con la motosierra no es mera coincidencia).

Se trata de “horror cósmico”

Es un intérprete cultural de la ciencia moderna, dando figurabilidad a través de la narración al vértigo y al miedo que generaron la relatividad, la cuántica y la idea de un universo indiferente y desbordante, temas que estudiaba en forma autodidacta. Esos descubrimientos minaron las certezas newtonianas y la visión clásica de un cosmos estable y comprensible. L. capta esa sensación de pérdida de centralidad y control humano. Dice B. Labatut al inicio de su texto La piedra de la locura: “Durante el verano de 1926, el escritor Howard Phillips Lovecraft percibió la sombra de un nuevo tipo de horror” (4)

Las características de la ultraderecha: lógica del capital y la ganancia como valor directriz, transformación de lo humano en Capital, individualismo a full, libertad que se confunde con hacer lo que me convenga sin legalidades, motosierra que no propone podar sino talar, etc… también llevan a un uso particular de las redes en términos de propaganda y propuestas de odio, la creación del enemigo al que destruir. Esto genera una angustia más afín al “terror cósmico” que, a miedos específicos, una angustia similar a la de las subjetividades borderlines, acosadas por el funcionamiento primario propio de la pulsión, que arrasa con el pensamiento lógico y lo sustituye por el pensamiento mítico. Amenaza con la desaparición de las legalidades y la empatía, lo que me recuerda la frase de Hanna Arendt: “La muerte de la empatía humana es uno de los primeros y más reveladores signos de una cultura a punto de caer en la barbarie”. La empatía es un imperativo civilizatorio.

Comentario final: me llamó la atención el significado de Lovecraft: “arte o habilidad en el amor”.

Sin ninguna responsabilidad por su parte, porta en su apellido la propuesta de Ulloa acerca de la ternura como aquello que transforma la pulsión.

(1) Castoriadis, C. (2008) “Psicoanálisis y política”. En  El mundo fragmentado. La Plata. Terramar.
(2)  Freud,S. (1933) ¿Por qué la guerra? En Obras Completas. Buenos Aires. Amorrortu editores.
(3) idídem Catoriadis,C.
(4) B. Labatut, La piedra de la locura, Anagrama.